严以修身:大道至简,知行合一

平行宇宙 原创 Jul 28, 2017 23334

  一、致良知唤起内心智慧和力量

 

  致良知能够唤醒人心,唤醒人人具足的智慧和力量。“在光明的世界里,黑暗中的问题根本不存在。”我们每个人内心都有一束光,唯有开启心之力,方能获得源源不断的能量去改变自己和影响社会。

 

在事事物物上求至善,却是义外,不如自心中求之。至善是心之本体,“明明德”“至精至一”处便是,“尽夫天理之极,而无一毫人欲之私”。“心即理也”,天下无心外之事,心外之理。此心无私欲之蔽,即是天理,不须外面添一分。以此纯乎天理之心,发之事父便是孝,发之事君便是忠,发之交友治民便是信与仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。”

 

 

  例如事父一事,其间温凊定省之类有许多细节,也是就此心去人欲、存天理上请求。就如讲求冬温,也只是要尽此心之孝,恐怕有一毫人欲间杂;讲求夏凊,也只是要尽此心之孝,恐怕有一毫人欲间杂;只是请求得此心。此心若无人欲,纯是天理,是个诚于孝亲的心,冬时自然思量父母的寒,便自要去求个温的道理;夏时自然思量父母的热,便自要去求个凊的道理。这都是那诚孝的心发出来的条件。却是须有这诚孝的心,然后有这条件发出来。譬之树木,这诚孝的心便是根,许多条件便是枝叶,须先有根然后有枝叶,不是先寻了枝叶然后去种根。《礼记》言:‘孝子之有深爱者,必有和气;有和气者,必有愉色;有愉色者,必有婉容。’须是有个深爱做根,便自然如此。”

 

 

  至善之事也是从内心良知上求。若只是温凊之节、奉养之宜,可一日二日讲之而尽,用得甚学问思辩?惟于温凊时,也只要此心纯乎天理之极;奉养时,也只要此心纯乎天理之极。此则非有学问思辩之功,将不免于毫厘千里之谬,所以虽在圣人犹加‘精一’之训。若只是那些仪节求得是当,便谓至善,即如今扮戏子,扮得许多温凊奉养的仪节是当,亦可谓之至善矣。

 

  二、知行合一

 

  明代著名思想家王阳明说过,“知是行的主意,行是知的功夫;知是行之始,行是知之成。”

 

  “有匪君子,如切如磋,如琢如磨。”(《诗经·淇奥》),孔子借这句诗,用古代工匠加工器物的过程比喻君子的修身养性,认为君子的学问道德,也要经过切、磋、琢、磨等逐道“工序”,方可有精金美玉般的质地。

 

  切磋琢磨之中,工作就成了修行的道场。在工作中修行,就是明代思想家王阳明所提倡的“知行合一”“在事上磨练,做工夫”。王阳明看出了人们将知行看作是两件事,结果导致终身不知、终身不行的弊病。因此,他提出“知行合一”的主张,指出人们应当在具体事务中修炼,如此才能学得真学问。

 

 

  《传习录》中有这样一个故事:

 

  有一位官员久听王阳明的学说,有一次对他说,“先生学说很好,只是我公务太繁忙,不能专心去做学问。”

 

  王阳明说道,“我什么时候让你放弃公务凭空去做学问了?你既有公务在身,便可从公务的事上去学,这才是真学实修。比如当你审案时,不因为对方应对无状就生怒心,也不可因对方言辞和婉就高兴;不能因为厌恶有人嘱托,就存心整治他;不能因为同情对方的哀求而屈意宽恕;不能因为事务冗繁而随意草率结案;不能因为别人的诋毁和陷害而随别人意愿去处理。这种种情况,都是私的表现,只有你自己知道。应该悉心省察克服,唯恐心生一丝一毫偏颇,从而影响了公正的判断,这就是格物致知。文书诉讼就是实在的学问。如果离开了具体事物去做学问,反而成了空中楼阁。

 

  同样,我们必须在工作中做一些“事上磨练”的功夫,在工作中修行,才能见到实效。既然人性的本来,本能自己具有自明其德,本自“至善”。为什么在起心动念,变成人的行为时,又有善恶对立,作用完全不同呢?这个问题,从儒家的观点来说,是因为人性的变易,主要是受到后天环境的影响,也就是孔子所说的“性相近也,习相远也”。换言之,天生人性,本来是个个良善的,只是受后天的影响,受生理的环境的种种影响,由习气的污染而变成善恶混浊的习惯。所以学问之道,便是要随时随处洗炼自性所受污染的习气,使它重新返还到“明德”、“止于至善”的境界。


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